Schlagwort: Russisch-orthodoxe Kirche

Kirche mobilisiert

Patriarch Kirill, das Oberhaupt der Russisch-Orthodoxen Kirche, nahm nicht an der Zeremonie der „Annexion“ der besetzten Regionen der Ukraine an Russland in der St. Georgs Halle des Kremls teil. Er zeigte sich krank: Am Morgen gab der Pressedienst des Patriarchats bekannt, dass der Patriarch an einem Coronavirus erkrankt war und Bettruhe halten musste. Bisher wurde der Gesundheitszustand des Patriarchen geheim gehalten, da es das erste Mal ist, dass er öffentlich so krank ist. Bisher gibt es jedoch nicht genügend Beweise für die Behauptung, dass der Patriarch eine Krankheit vorgetäuscht hat, um den Anschein von Neutralität zu wahren. Die russisch-orthodoxe Kirche war bei der Zeremonie immer noch vertreten, wenn auch durch weniger prominente Persönlichkeiten: Metropolit Dionisy (Porubay), Administrator des Moskauer Patriarchats und Metropolit Anthony (Sevruk), Vorsitzender der Abteilung für kirchliche Außenbeziehungen, waren im Kreml anwesend. Auch Vertreter der ukrainisch-orthodoxen Kirche waren anwesend – Metropolit Panteleimon (Povoroznyuk) von Luhansk und Alchevsk und Archimandrit John (Prokopenko), Rektor des Heiligen Sawwa-Klosters in Melitopol. Beide sind für ihre kollaborative pro-russische Haltung bekannt und ihre Anwesenheit im Kreml wird der ukrainisch-orthodoxen Kirche das Leben in der Ukraine wohl kaum erleichtern.

Im März 2014 war Patriarch Kyrill bei der feierlichen Verkündung des „Anschlusses“ der Krim an Russland in der gleichen St. Georgs-Halle im Kreml ebenfalls nicht anwesend. Damals hieß es, dass dies in der Präsidialverwaltung als Demarche empfunden wurde und die Beziehung des Patriarchats zum Kreml beschädigte. Aber vor acht Jahren gab es eine rationale Erklärung: Der Patriarch hatte immer noch die Illusion, dass er durch die Aufrechterhaltung des Status quo der Krim-Diözesen (ihre Unterordnung unter die ukrainische Kirche) die Schaffung einer autokephalen, d.h. von Moskau unabhängigen Kirche in der Ukraine verhindern könnte, die 2018 entstand und einen ernsten Konflikt zwischen der russisch-orthodoxen Kirche und dem Ökumenischen Patriarchat verursachte.

Nun kann die Abwesenheit des Patriarchen im Kreml nur damit erklärt werden, dass er sich nicht unnötig vor dem westlichen Publikum zeigen will, um persönliche Sanktionen zu vermeiden. Kirill wurde bereits von Großbritannien, Kanada und der Ukraine persönlich sanktioniert und Litauen hat ihm die Einreise in sein Hoheitsgebiet für fünf Jahre verboten. Vermutlich fürchtet er nun Sanktionen der EU (vor denen er schon einmal von Viktor Orban gerettet wurde) und der USA. Gleichzeitig haben der Patriarch persönlich und andere Vertreter der russisch-orthodoxen Kirche von Beginn des Krieges an eine eindeutige Position der Unterstützung des Krieges eingenommen. Er nannte die Kämpfer in der Ukraine „Verteidiger des Vaterlandes“, sagte, dass es im Donbass einen „metaphysischen Kampf“ gebe und dass die Bewohner keine Schwulenparaden wollten, zeigte Franziskus in einem Ferngespräch mit dem Papst eine Landkarte und las Argumente vor, die den russischen Einmarsch in die Ukraine auf einem Stück Papier rechtfertigten. Mit anderen Worten: Der Patriarch hat die russisch-orthodoxe Kirche vollständig mit Putins Staat identifiziert und ist bereit, dessen Schicksal zu teilen.

Russisch-orthodoxe Kampfkirche

Am 21. September kündigte Präsident Putin eine „Teilmobilisierung“ an und nun hat der Krieg jeden Russen erreicht: Jeder hat Verwandte oder Bekannte, die Vorladungen erhalten haben. Hunderttausende von Männern im wehrpflichtigen Alter verließen Russland, um nicht in den Krieg zu ziehen. Die Kirche hat ihren Präsidenten unterstützt und segnet die Krieger weiterhin. Nach der Ankündigung der Mobilisierung hielt Patriarch Kirill zwei Predigten. In einer verglich er den Tod von Soldaten im Kampf direkt mit dem Sühneopfer Christi, indem er sagte, dass derjenige, der „in Erfüllung seiner militärischen Pflichten stirbt […], eine Handlung begeht, die einem Opfer gleichkommt. Er bietet sich selbst als Opfer für andere an. Und dieses Opfer wäscht alle Sünden ab, die der Mensch begangen hat“ (eine offensichtliche Irrlehre vom Standpunkt der christlichen Lehre aus). Ein anderer rief zu einer „geistigen Mobilisierung“ der Russen auf, die zu einer „Versöhnung zwischen Russland und der Ukraine“ führen sollte.

Ein paar Tage später wurden die Ergebnisse eines Sonderwettbewerbs des Präsidenten für Projekte zur sozialen Unterstützung des Donbass (d.h. der besetzten Gebiete) bekannt gegeben. Die beiden größten Zuschussempfänger waren das St. Alexis-Krankenhaus des Moskauer Patriarchats (es erhielt 48,8 Millionen Rubel) und das Projekt „Kirchliche Flüchtlingshilfe“ der Synodalabteilung für Wohltätigkeit und Sozialdienst (27,4 Millionen Rubel). Sowohl das Krankenhaus als auch die Synodalabteilung werden von demselben Bischof Panteleimon (Shatov) der Russischen Orthodoxen Kirche geleitet. De facto ist die russisch-orthodoxe Kirche zu einem der größten Anbieter von Hilfe für Flüchtlinge aus den besetzten Gebieten der Ukraine geworden, die sich in Russland aufhalten.

Inzwischen erhielten auch orthodoxe Priester Vorladungen. Der Telegrammkanal Christen gegen den Krieg hat die Situation beobachtet. Ein großer Teil der Geistlichen sind natürlich Männer im wehrpflichtigen Alter, einige von ihnen haben es sogar geschafft, in der Armee zu dienen, bevor sie ihr Amt antraten. Die russisch-orthodoxe Kirche bemühte sich nicht um Vorbehalte oder Aufschübe für den Klerus und versuchte nicht einmal, diese zu erhalten. Die Bischöfe begannen, Briefe in ihren Diözesen zu verbreiten, in denen sie, wie z.B. Metropolit Arsenii von Lipetsk und Zadonsky, darum baten, mit den örtlichen Militärkomitees zu verhandeln, damit die Geistlichen in der Armee als „Nichtkombattanten“ eingesetzt werden konnten.

Nach den Kanones können sich orthodoxe Priester nicht des Blutvergießens schuldig machen. Wenn ein Priester zum Beispiel am Steuer saß und einen tödlichen Unfall hatte, ist es ihm verboten, seinen Dienst fortzusetzen. Die Historikerin Nadezhda Belyakova wies darauf hin, dass einer der Punkte, auf die sich Stalin und Metropolit Sergius (Stragorodsky) während des Zweiten Weltkriegs geeinigt hatten, die „Anerkennung des besonderen Status von Geistlichen“ war: wenn sie bei den staatlichen Behörden registriert waren, wurden sie nicht mobilisiert. Unter Putin gibt es trotz der uneingeschränkten Loyalität der russisch-orthodoxen Kirche und ihres ideologischen Dienstes für die Behörden keine solchen Vereinbarungen. Ein Mitarbeiter der Hotline, der die Fragen der Bürger zur Mobilisierung beantwortet, sagte dem Korrespondenten von RBC, dass „alle Bürger der Russischen Föderation, die in der Reserve der Streitkräfte sind, der Mobilisierung unterliegen. Wenn ein Mönch einen Militärausweis in den Händen hält, dann ist er in der Reserve. […] Er ist ein russischer Staatsbürger wie jeder andere auch. Der Zeitung Ryazanskie Novosti wurde die gleiche Frage zu Priestern gestellt: „Wenn ein Priester im Militärregister steht, ist alles möglich. Es ist noch nicht bekannt, was mit den Priestern geschah, die vorgeladen wurden. Es gibt keine offenen Fälle von Priestern, die ins Ausland fliehen und ihren Dienstort verlassen.

Auf zahlreichen Fotos und Videos, die bei der Verabschiedung in die Armee in verschiedenen Regionen aufgenommen wurden, wiederholen sich fast identische Bilder: Priester segnen diejenigen, die an die Front gehen. Sie versprühen Weihwasser, verteilen Kreuze, Ikonen, Gebetsbücher und Evangelien und sprechen Abschiedsworte. Die Teilnahme des Priesters ist zu einem Teil des Rituals der Verabschiedung in den Krieg geworden, als ob es in Russland einen neuen Übergangsritus gäbe. „Jeder hat Ikonen, Gebetsbücher, und es gibt Kapläne – Bischöfe an vorderster Front. Mit Gottes Hilfe werden wir siegen“, sagte der russische Schauspieler und Duma-Abgeordnete Dmitrij Pewzow bei einem Treffen mit den mobilisierten Aufrührern. Viele Priester posten Fotos der Rekruten in den sozialen Medien und schreiben Botschaften zur Unterstützung der russischen Armee. Georgy Parfyonov, ein Priester und Künstler aus der Region Wladimir, schrieb auf Facebook, dass er zwei seiner eigenen Söhne an die Front geschickt habe.

Einige Diözesen kündigten zentral an, dass in den Kirchen Geld für die „Hilfe für die Soldaten, die jetzt unser Heimatland verteidigen“ gesammelt werden müsse. Metropolit Evgeny von Jekaterinburg zum Beispiel segnete eine solche „Becherkollekte“ nach der Sonntagsliturgie. Es wird davon ausgegangen, dass das Geld der einfachen Gemeindemitglieder dazu verwendet wird, „Dinge zu kaufen, die im täglichen Leben und auf dem Schlachtfeld benötigt werden“ – es wird als Miliz gesammelt, nicht als reguläre Armee, die aus dem Staatshaushalt finanziert werden muss. Und in Kaliningrad rief der Klerus die Gläubigen dazu auf, für Kriege zu beten und zehn Tage lang zu fasten und am Ende dieser Fastenzeit zu einem besonderen Gebetsgottesdienst in der Kathedrale zu kommen.

Geistliche für den Krieg

Unter den Geistlichen gibt es diejenigen, die während der Kriegsmonate an die Front und in die besetzten Gebiete reisen und in den Medien öffentlich für den Krieg agitieren. Sie beten in den Kirchen für den Sieg der russischen Armee und „segnen diejenigen, die in das Kriegsgebiet mobilisieren“, und verfassen Gebete „für Russland und seine Armee“. Einer der aktivsten ist Erzpriester Alexander Timofeev, der als Experte für biblische Geschichte, Theologe und Dozent an der Moskauer Theologischen Akademie bekannt war. Er reist nicht nur in das Kriegsgebiet, sondern unterhält auch einen Telegrammkanal darüber und gibt regelmäßig Kommentare für den orthodoxen Fernsehsender Spas und andere Medien ab. „Noworossija ist jetzt ein blutender Außenposten der russischen Welt, des heiligen Russlands, dessen geistige Bürger Sie und ich sind“, schreibt zum Beispiel Erzpriester Timofeev. Auf den Telegrafenfotos dient er zusammen mit anderen Priestern in Kellern und Turnhallen in den besetzten Gebieten, segnet Soldaten in Tarnkleidung, spendet die Kommunion und beichtet den Verwundeten in Krankenhäusern. „Unsere Jungs kämpfen in der Nähe von Krasny Liman, der gestern bei der Liturgie die Kommunion empfangen hat. Nachdem sie gebeichtet und die Kommunion empfangen hatten, zogen sie sofort ihre Helme und Schutzwesten an und machten sich auf den Weg zu ihren Stellungen“, sagt Erzpriester Alexander Timofeev über die Tage, als sich die russische Armee in der Region Donezk zurückzog.

Diese Priester, die Armeeeinheiten begleiten, aber keine spezielle Ausbildung haben, wie z.B. Militärjournalisten, setzen ihr Leben ernsthaft aufs Spiel. Am 25. September starb zum Beispiel der Erzpriester Evfimiy Kozlovtsev von der Orenburger Kosakenarmee, der fünf Kinder hatte. Zwei Wochen vor ihm starb Anatoly Grigoriev, ein Priester aus Tatarstan. Es werden keine Einzelheiten über ihren Tod berichtet, außer dass sie mit ihrer Schar russischer Soldaten unterwegs waren, in einem Fall Kosaken, im anderen das tatarische Bataillon Alga.
Die Bischöfe der russisch-orthodoxen Kirche schweigen entweder oder unterstützen den Krieg voll und ganz. Metropolit Tichon (Schewkunow) von Pskow und Porkhov, einer der einflussreichsten Bischöfe und ein persönlicher Freund von Präsident Putin, behauptet, dass „die Ukraine den Weg des Nationalsozialismus eingeschlagen hat“, und das russische Militär überraschte ihn mit der Aussage, dass „trotz all der Prüfungen: Folter, Mord, die um sie herum stattfanden – es gab keinen Hass in ihnen. Dies ist die Realität der Erfüllung der Gebote Christi.“ Bischof Sawwa (Tutunow), einer der Kumpane von Patriarch Kirill, betreibt einen Telegrammkanal, in dem er regelmäßig kriegsbezogene Nachrichten und Informationen (wie die „Heimkehr“ des Donbass) kommentiert und militärisch-patriotische Blogger postet, die den Westen für Schwulenparaden und Russophobie verurteilen. Metropolit Klinskiy Leonid (Gorbatschow) postete ein Video der Verhöhnung ukrainischer Gefangener auf seinem Telegraph mit einem abfälligen Kommentar und sagte, nachdem er die „Annexion“ der besetzten Gebiete angekündigt hatte, es sei „eine kraftvolle Rede des Präsidenten, eines russischen Bürgers und Christen“. Es ist Wladimir Putin, der heute der Garant auf dem internationalen Weg des Anstands ist“. sagte Metropolit Mark von Rjasan, nachdem er die Mobilisierung angekündigt hatte: „Wir sehen, wie andere Länder mobilisiert wurden […] wenn eine solche Entscheidung getroffen wird, dann ist es Gottes Wille, und mit Schmerz im Herzen muss etwas für das Heimatland getan werden.“ Und Bischof Pitirim (Tworogov) von Skopinsky und Shatsky berichtete: „An der Front ist die Hölle, aber unsere Soldaten kommen durch sie in den Himmel“. Seiner Meinung nach „ist die Mobilisierung die Rettung für Männer, die ihren Lebenssinn verloren haben, und jetzt können sie zu Märtyrern werden. […] Und es gibt keinen Grund, Angst zu haben, nicht jeder wird sterben, aber diejenigen, die sterben, werden Helden sein und jeder wird stolz auf sie sein. Und die öffentliche Meinung sollte so beschaffen sein, dass sie die Menschen verachtet, die feige sind.

Priester gegen den Krieg

Andrei Shishkov, Forscher an der Fakultät für Theologie und Religionswissenschaften der Universität Tartu, ist der Meinung, dass die russisch-orthodoxen Priester, Bischöfe und Mönche, die den Krieg segnen, in ihrer Haltung zu den Ereignissen in zwei Kategorien fallen: „Zyniker und Blinde. Die Ersteren wissen, dass sie dem Bösen dienen, aber sie tun es im Austausch für verschiedene Vorteile für sich selbst. Letztere wissen nicht, wohin sie gehen und führen die Menschen in den Abgrund. Aber, so Schischkow, es gibt eine dritte, zahlreichere Gruppe von Pastoren – diejenigen, „die denken, ihr Gewissen sei rein, weil sie niemanden für den Krieg segnen, sie beten sogar für den Frieden. Aber in Wirklichkeit tragen diese Pastoren zur Normalisierung des Bösen bei. Sie helfen dabei, alles gehorsam zu akzeptieren, was von gesetzlosen Autoritäten kommt. Sie sind in der Tat die Mehrheit in der russisch-orthodoxen Kirche. Es entspricht auch der Spaltung der russischen Gesellschaft insgesamt: Es gibt Zyniker – Beamte, Politiker und Propagandamitarbeiter, die vom Krieg profitieren, aufrichtige „Patrioten“, von denen es nicht so viele gibt, die aber sehr aktiv, stark ideologisiert, ja sogar besessen sind und den Krieg mit Taten unterstützen, und eine riesige Masse, die „aus der Politik raus“ und im Allgemeinen „für den Frieden“ ist, aber untätig und sprachlos. Die Mobilisierung untergräbt dieses Konstrukt, denn diejenigen, die „außerhalb der Politik“ stehen, werden nun buchstäblich unter Todesdrohung in die Politik hineingezogen, aber die Folgen sind noch nicht absehbar.

Doch sowohl in der Gesellschaft als auch unter den Geistlichen gibt es eine weitere kleine Gruppe – diejenigen, die sich dem Krieg widersetzen und Gefahr laufen, unter die repressive Knute des Staates zu geraten. Und im Falle der Geistlichen ist diese Rolle eine doppelte: Sie riskieren Repressalien sowohl innerhalb der Kirche als auch von Seiten der Strafverfolgungsbehörden.

Nach dem Ausbruch des Krieges hielt der Priester Ioann Burdin, Rektor der Auferstehungskirche in der Region Kostroma, eine Anti-Kriegspredigt, die von 10 Personen gehört wurde. Aber einer von ihnen informierte die Polizei und der Priester wurde aufgrund eines Artikels zur Diskreditierung der Streitkräfte der Russischen Föderation strafrechtlich verfolgt. Er wurde zu einer Geldstrafe verurteilt, aber die russisch-orthodoxe Kirche war brutaler als das russische Gericht – man entzog ihm seine Gemeinde und verwies ihn aus dem Dienst. Der Priester Dmitry Baev aus Kirov wurde auf die föderale Fahndungsliste gesetzt, weil er „wissentlich falsche Informationen über den Einsatz der russischen Streitkräfte zum Schutz der Interessen der Russischen Föderation und ihrer Bürger“ veröffentlicht hat. Metropolit Mark von Vyatka verbot ihm den Dienst und stellte ihn vor der Kirche vor Gericht. Der ehemalige Priester hat Russland verlassen. Der Priester Maksim Nagibin aus Krasnodar nannte den Krieg in der Ukraine in seiner Osterpredigt ein Verbrechen und eine „große Schande“, woraufhin eine Denunziation gegen ihn verfasst und ein Verfahren wegen Diskreditierung der Armee eröffnet wurde. Gegen den Protodiakon Andrey Kuraev, der sich gegen Patriarch Kyrill wendet, wurde ebenfalls eine Verwaltungsklage wegen kriegsfeindlicher Äußerungen eingereicht, und es droht ihm die Verhaftung.

Bereits im März, kurz nach Beginn der russischen Invasion in der Ukraine, unterzeichneten fast 300 Geistliche aus der russisch-orthodoxen Kirche einen offenen Antikriegsbrief. „Wir respektieren die göttliche Freiheit des Menschen und glauben, dass das ukrainische Volk seine eigene Entscheidung treffen sollte, nicht unter dem Gesichtspunkt der automatischen Waffen, ohne Druck aus dem Westen oder dem Osten“, heißt es in dem Brief, der mit „Stoppt den Krieg!“ endet. Diese 300 Unterzeichner sind wirklich mutige Menschen. Es ist bekannt, dass die russischen Sicherheitsdienste an vielen Priestern interessiert sind, die in der Vergangenheit offene Briefe unterzeichnet haben (am bekanntesten im Jahr 2019 zur Verteidigung der Gefangenen im sogenannten „Moskauer Fall“ – derjenigen, die bei Kundgebungen für faire Wahlen zur Moskauer Duma festgenommen wurden). Sie wurden zu Gesprächen mit dem FSB vorgeladen und gaben die Drohungen über die Bischöfe weiter. Für Priester aus der Provinz könnten die Folgen katastrophal sein. Dasselbe geschah mit einigen der Unterzeichner des Antikriegsbriefes. Die erste Unterschrift auf diesem Brief gehörte dem Hegumen Arseniy (Sokolov). Ende März machte er einige Notizen in seinem Telegrammkanal: „Wehe denen, die einen Bruderkrieg als friedenserhaltende Maßnahme bezeichnen!“, „Beten ‚zum Ruhme Russlands‘ oder irgendeines anderen Landes (und nicht zum Ruhme Gottes) ist reiner Götzendienst“, „Die Heimat wird in ein Lager getrieben. […] Was werden wir, die Pastoren der Kirche, in diesem Lager sein? Gefangene oder Wachen?“. Der Telegrammkanal wurde einen Tag später geschlossen, und dann wurde Hegumen Arseny vom Posten des Vertreters des Moskauer Patriarchen beim Patriarchat von Antiochien in Syrien, den er mehrere Jahre lang innegehabt hatte, abgesetzt und kehrte nach Moskau zurück.

Ein Vater brachte seinen Sohn zu einem Priester in der Nähe von Moskau und bat ihn um seinen Segen, „um zu gehen und sein Mutterland zu verteidigen“. Der Priester antwortete, er könne seinen Segen nicht geben, denn „dieser Krieg ist ungerecht, wir selbst sind in das Gebiet eines fremden Landes eingedrungen. Und der einzige Segen, den er geben konnte, war, „sich von Grausamkeit fernzuhalten und menschlich zu bleiben. Dieser Priester sagte hinterher verbittert, dass er nicht direkt sagen könne, dass es besser sei, sich zu entziehen und ins Gefängnis zu gehen oder in ein anderes Land zu fliehen, als am Tod eines anderen schuldig zu sein und zu sterben, denn dieser Vater und dieser Sohn seien ihm fremd und könnten ihn anklagen.

Erzpriester Andrei Kordochkin, der in der orthodoxen Kirche Maria Magdalena in Madrid dient, hat sich seit Beginn des Krieges offen gegen die russische Invasion in der Ukraine ausgesprochen und Präsident Putin direkt kritisiert. „Die ‚russische Welt‘ ist eine Doktrin, die nicht nur falsch, sondern auch gefährlich ist. In Bezug auf die Ukraine klingt das so: „Sie als Volk existieren nicht, Ihre Staatlichkeit ist ein Missverständnis, und da wir Sie sind, werden wir Ihre Zukunft für Sie entscheiden“. Da dieses Ziel in der Realität unerreichbar ist, ist es unmöglich, den Krieg zu gewinnen. Auch wenn wir die Unterdrückung des Widerstands in der Ukraine sehen, ist der Krieg strategisch gesehen bereits verloren und es gibt keine Möglichkeit, die Schande abzuwaschen“, sagte er der Deutschen Welle. Ende August wurde er von seinem Posten als Sekretär der Diözese der spanisch-portugiesischen Diözese der Russisch-Orthodoxen Kirche entlassen, eine Strafe, die bisher sehr milde erscheint. Der Geistliche hat jedoch nicht geschwiegen und gibt weiterhin sein Zeugnis gegen den Krieg ab. Kürzlich veröffentlichte er den Text eines „Gebetes des Volkes in Trauer“, das er geschrieben hatte. Darin heißt es zum Beispiel: „Unsere Fürsten führen unsere Männer und jungen Männer wie Schafe zur Schlachtbank, aber mit ihren eigenen Kindern haben sie Erbarmen und Mitleid. Wie du selbst, Herr, vor der Hand des übermächtigen Herodes, des gerechten Joseph und deiner reinsten Mutter nach Ägypten geflohen bist, so fliehen jetzt unsere Männer und jungen Männer in die georgischen, kasachischen, alle Länder vom Aufgang der Sonne bis zum Westen (Psalm 112.3) und sogar bis an die Enden der Erde“. Das theologische und literarische Niveau dieses Textes übertrifft die von patriotischen Geistlichen vorgetragenen „Gebete für die russischen Kriege“ um ein Vielfaches.

Die sieben Monate, die seit Beginn des Krieges vergangen sind, haben gezeigt, dass die Kirche sich tatsächlich „mobilisiert“ hat. Sie ist ein freiwilliger Propagandist, hat sich dem Staat freiwillig zur Verfügung gestellt und unterdrückt jede abweichende Meinung in ihrem Inneren, indem sie sich mit dem repressiven Staatsapparat solidarisiert. Dafür erhält sie Boni in Form von Zuschüssen des Präsidenten und verschiedene Formen der indirekten Unterstützung, obwohl sie das Land nicht so viel kostet wie Fernsehsender und andere Medienressourcen. Gleichzeitig spiegeln die Stimmung und die Ansichten des Klerus im Durchschnitt die Verteilung der Positionen innerhalb der russischen Gesellschaft und ihrer Herde wider. Andersdenkende Kleriker können jedoch im Gegensatz zu ihren Gemeindemitgliedern Russland in der Regel nicht verlassen, um Verfolgung und Einberufung zu entgehen – es gibt keine abtrünnigen Kleriker. Sie können nur bleiben und mit allen anderen auf eine Auflösung warten, aus der die russisch-orthodoxen Kirche wahrscheinlich nicht ungeschoren hervorgehen wird.

Illustration: Reddit

Neue russische Mythologie

Nach Berichten der russischen Katjuscha-Bewegung wurde am 7. September im Haupttempel der russischen Streitkräfte ein einzigartiges Glasgemälde eingeweiht, das bald an eine Schule in Mariupol übergeben wird. Das Buntglasfenster wurde aus Glasscherben hergestellt, die Aktivistinnen aus Mariupol an den Orten der Kampfhandlungen, die in diesem Frühjahr und Sommer in der Stadt stattfanden, gesammelt hatten. Es zeigt den Mönchskrieger Peresvet, der zur Armee von Dmitry Donskoy zurückkehrt, nachdem er Chelubey auf dem Kulikovo-Feld besiegt hat. Das Bild von Peresvet ist dem Gemälde „Der Sieg von Peresvet“ von Pavel Ryzhenko entnommen.

Bild aus dem Telegrammkanal Soft Power (Mjagkaja sila)

Pavel Ryzhenko (1970-2014) – erhielt den Titel eines Verdienten Künstlers der Russischen Föderation und malte zahlreiche Gemälde, die die russische Militärgeschichte würdigen. Er arbeitete im Grekov Studio der Militärkünstler von M. B. Grekov.

Nachfolgend ein Zitat aus dem Telegrammkanal Soft Power (Mjagkaja sila):

„Heute ist Mariupol unser neues Kulikovo-Feld. Der Ort, von dem aus die erneuerte russische Staatlichkeit begann, die Stadt – Symbol, die Stadt, in der die Wahrheit gesiegt hat. Wie damals, vor mehr als siebenhundert Jahren.

Nach der Einweihung werden wir das Glasfenster nach Mariupol bringen. Wir wollen es einer der Schulen in Mariupol schenken, die von Russland wieder aufgebaut wurde. Vorzugsweise im Geschichtsunterricht. Schließlich leben wir inmitten wahrhaft historischer Ereignisse“.

Bild aus dem Telegrammkanal Soft Power (Mjagkaja sila)

Kommentar der Anthropologin Tatiana Krykhtova:

„Unheimlich. Dieses Glasgemälde wurde in Häusern in Mariupol gesammelt, im Tempel der Armee geweiht und soll einer Schule in Mariupol geschenkt werden. In dem Glasgemälde kehrt der Kriegermönch Peresvet nach seinem Sieg über Chelubei in der Kulikovo-Schlacht zur russischen Armee zurück. Für Peresvet war dieses Duell, wie auch für seinen Rivalen, tödlich; er gilt als Sieger, weil der Tote länger im Sattel blieb. Das heißt, es reitet ein toter Mann auf dem Glasgemälde. Ehrlich gesagt, es hat keinen Sinn, das zu kommentieren“.

Unser Kommentar zu diesem Ereignis

Mit diesem Ereignis haben wir eine weitere Bestätigung dafür erhalten, dass die Religion, zu der sich die offizielle Kirche der Russischen Föderation bekennt, wenig mit dem Christentum zu tun hat, sondern eher ein Kult der toten Vorfahren ist, die im Idealfall Krieger waren.

Ähnlich wie die kurz vor dem Krieg geweihte Kirche sofort als Tempel der Kriegsanbetung erkannt wurde, symbolisieren auch die von der neuen Gemeinde geschaffenen Ikonen vielmehr eine Art ewigen Totenkult als eine Religion des ewigen Lebens. Es ist kein Zufall, dass die Ästhetik der Dekoration dieser Kirche der Ästhetik von Computerspielen sehr nahe kommt und dass dieser „Schrein“, der buchstäblich aus echten, mit Blut bespritzten Kriegsscherben geschaffen wurde, der modernen Mythologie der Massenkultur näher steht, in der Zombies in einem Zustand des ewigen Todes operieren als christliche Heilige, die das ewige Leben verdient haben.

Cover Illustration: Bild aus dem Telegrammkanal Soft Power (Mjagkaja sila)

 

Rubljows Dreifaltigkeitsikone

Die Story der Wanderung von Rubljows Dreifaltigkeitsikone. Was ist daran falsch?

Die berühmte Dreifaltigkeitsikone von Andrei Rubljow wurde in ein Kloster gebracht. Warum so viele empörte Stimmen? Was ist daran falsch?

Die Dreifaltigkeitsikone von Andrei Rubljow, die normalerweise in der Tretjakow-Galerie aufbewahrt wird, wurde für zwei Tage in das Dreifaltigkeitskloster von Sergijew Possad gebracht. Der offizielle Anlass war der 600. Jahrestag der Entdeckung der Reliquien des Heiligen Sergius von Radonezh, dem Gründer des Klosters. Die Ikone wurde nachts herausgenommen. Die Konservatoren und die wissenschaftliche Gemeinschaft waren dagegen. In der Nacht des 17. Juli wurde bekannt gegeben, dass sich die Ikone im Kloster befand, und am 19. Juli wurde sie an das Museum zurückgegeben. Es wird nun auf Schäden untersucht.

Mehrere Experten helfen uns dabei, den Fall zu klären.


Ksenia Luchenko (Journalistin, bis Sommer 2022 Dekanin der Abteilung für Medienkommunikation an der Moskauer Hochschule für Sozial- und Wirtschaftswissenschaften (MSSES) und Leiterin der Abteilung für Theorie und Praxis der Medienkommunikation am Institut für Sozialwissenschaften der Russischen Akademie der Sozialwissenschaften, Berlin):

Die Dreifaltigkeitsikone von Andrei Rubljow ist nicht nur ein von den Gläubigen hoch verehrtes altes Ikonenbild, sondern auch eines der Symbole der russischen Kultur, das als Ausdruck des idealen „Russentums“ im Allgemeinen gilt. Unter der sowjetischen Herrschaft war Rubljows Ikone, die seit 1929 in der Tretjakow-Galerie aufbewahrt wurde, viele Jahre lang ein Fenster in die verbotene Welt der russischen religiösen Tradition, da es keine zugänglichen Texte gab. 

Die Ikone wurde vermutlich von Andrej Rubljow in der ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts gemalt und verbrachte die meiste Zeit ihres „Lebens“ in der Dreifaltigkeits-Sergius-Lawra (Dreifaltigkeitskloster von Sergijew Possad, auch Lawra genannt), dem wichtigsten russischen Kloster, wo sie mehrmals restauriert und fast vollständig mit einem kostbaren Goldrahmen überzogen wurde. Das Bild wurde erst zu Beginn des 20. Jahrhunderts freigelegt und abgeräumt, als Kunsthistoriker den Wert der russischen traditionellen Ikonenmalerei entdeckten. In all den Jahren der Sowjetmacht und bis zum heutigen Tag wurde die Ikone in der Tretjakow-Galerie aufbewahrt. Restauratoren und Kunsthistorikern ist es zu verdanken, dass die Dreifaltigkeitsikone ihr ursprüngliches Aussehen wiedererlangt hat.

Die Kirche hatte schon vor langer Zeit darum gebeten, dass ihr die Ikone übergeben wird, damit die Menschen unter den für Ikonen natürlichen Bedingungen zu ihr beten können – in einer Kirche und notwendigerweise in ihrer Geburtskirche in der Dreifaltigkeitskloster von Sergijew Possad.

Die Kunsthistoriker lehnten jedoch alle Versuche, die Dreifaltigkeitsikone aus dem Museum zu entfernen, rigoros ab, da sie dadurch irreparablen Schaden erleiden könnte. Es sind mehrere Fälle bekannt, in denen die russisch-orthodoxen Kirche Museumsikonen an sich gerissen hat und die Menschen den Zugang zu ihnen verloren haben (zum Beispiel befand sich die alte Toropets-Ikone aus der Sammlung des Russischen Museums in St. Petersburg viele Jahre lang in einer Kirche in einer privaten Hausgemeinschaft nahe Moskau. Sie wird in einer speziellen klimatischen Kiste aufbewahrt, die alle klimatischen Anforderungen erfüllt und horizontal „liegend“ in einem gläsernen Sarkophag installiert ist, aber nur sehr wenige Menschen können diese neue Kirche besuchen),  und teilweise nahezu zerstört wurden (dies geschah mit der Ikone von Bogoljubsk aus dem 12. Jahrhundert, die in das Knjaginin-Kloster gebracht wurde und deren Aufbewahrungsbedingungen in der Vitrine nicht eingehalten wurden, wodurch die Ikone von Pilzen befallen wurde).

Für die Dreifaltigkeitsikone wurde ein Kompromiss gefunden: Wenn es so wichtig ist, dass die Gläubigen vor der Originalikone beten können, verfügt die Tretjakow-Galerie über eine Kirche, in die die alten Ikonen unter Einhaltung aller Lagerungsbedingungen und unter Beachtung aller Vorsichtsmaßnahmen gebracht werden können. Seit 1997 wurde die Ikone einmal im Jahr, am Fest der Heiligen Dreifaltigkeit, in den Schrein gebracht und eine Liturgie in ihrer Gegenwart gefeiert. 

Im Juli 2022 wurde die Dreifaltigkeit von Andrej Rubljow trotz des heftigen Widerstands von Kunsthistorikern für die zweitägigen Feierlichkeiten zum 600. Jahrestag der Reliquien des Klostergründers und verehrtesten russischen Heiligen, Sergius von Radonesch, von Moskau in die Lawra übertragen. Das Dokument, das vom stellvertretenden Kulturminister Sergei Obryvalin unterzeichnet wurde, besagt, dass die Ikone „ausnahmsweise“ freigegeben werden darf.

Die Ikone ist nun in das Museum zurückgekehrt und die Kuratoren müssen beurteilen, ob sie den Transport überlebt hat oder nicht. In jedem Fall wird die Ikone sechs Monate lang unter Aufsicht stehen und während dieser Zeit werden die Besucher der Tretjakow-Galerie keine Gelegenheit haben, sie zu sehen.

Was für eine „Ausnahme“ war das eigentlich?

Als die Russisch-Orthodoxe Kirche vor 14 Jahren zum ersten Mal versuchte, die Ikone in die Lawra zu bringen, ging es um eine rein kirchliche Angelegenheit: Im Patriarchat von Alexis II. ging es um die Wiederbelebung der Kirche, um den Versuch, die von der sowjetischen Herrschaft befreite Russische Orthodoxe Kirche in die Rolle zurückzuführen, die sie im Russischen Reich gespielt hatte, und um romantische Träume von der Rückkehr zu den Idealen des Heiligen Russlands, die manchmal komische Formen annahmen. Die Überführung der „Dreifaltigkeitsikone“ in die Dreifaltigkeitskathedrale der Dreifaltigkeits-St. Sergius-Lawra hätte quasi dann ihre „Heimkehr“ bedeuten, die Wiederherstellung der Gerechtigkeit, den Triumph der Orthodoxie nach vielen Jahren der Unterdrückung. Es schien, dass die Frage der Rückgabe der alten Ikone an die Lawra nach einer hitzigen Debatte im Jahr 2008 für immer abgeschlossen war: Das Risiko sie zu zerstören überzeugte sowohl die Beamten als auch den Patriarchen Alexis (wer wollte schon als Mörder des wichtigsten Bildes der russischen Kultur in die Geschichte eingehen?)

 Aber jetzt, in den 13 Jahren des Patriarchats von Kirill, hat sich der Kontext völlig verändert. Heute ist die Übergabe der Ikone an die Lawra eine politische Geste, ein magisches Ritual im Dienste der Behörden. Die Behörden haben die Kunsthistoriker faktisch gezwungen, die Ikone aufzugeben und damit bewiesen, dass ihnen die Solidarität der Fachwelt nichts bedeutet. Die russisch-orthodoxe Kirche verfügt nicht über die Mittel, um Druck auf das Kulturministerium auszuüben. Sie hat horizontale Beziehungen zu ihm, und der Druck kam von ‚höherer Stelle‘, höchstwahrscheinlich von der Präsidialverwaltung oder auf informelle Weise direkt vom Kreml.

Dies ist eine Angelegenheit von nationaler Bedeutung – mystische Unterstützung für den Krieg. Es gibt eine Legende, nach der Josef Stalin während des Zweiten Weltkriegs ein Flugzeug mit der Gottesmutter von Kasan über Moskau fliegen ließ, was die Hauptstadt angeblich vor der Kapitulation vor Hitlers Armee bewahrte. Die derzeitigen russischen Behörden handeln nach der gleichen Logik, und Gerüchte über Aberglauben und mystische, heidnische Einstellungen in Russland sind wahrscheinlich nicht stark übertrieben.

Patriarch Kirill hielt am 18. Juli vor dem Pfingstfest gehorsam seine neueste militaristische antiwestliche Predigt: „Russland ist heute ein mächtiger Staat, und es ist unwahrscheinlich, dass jemand versuchen wird, uns mit Waffengewalt unserer Freiheit und Unabhängigkeit zu berauben.  […] Wir wissen, dass heute viele Kräfte daran arbeiten, unser Volk und unser Land auf diese Weise zu beeinflussen. Und warum? Weil wir weiterhin anders sind. Im ‚aufgeklärten‘ Europa ist der Glaube an Gott verbannt, gebildete Menschen schämen sich, zuzugeben, dass sie gläubig sind, und das ist eine Tatsache. Aber in unserem Land, das Jahre der Gottlosigkeit und Verfolgung hinter sich hat, wird der Glaube an Christus in den Menschen gestärkt.“

Diese ganze Geschichte hat wieder einmal gezeigt, dass die Orthodoxie in Putins Russland zu einem Designprodukt geworden ist, einer traditionellen Art von Verpackung, die einen heidnischen, magischen Inhalt umhüllt, der von den Silowiki gefordert wird.


Sergey Ivanov (Historiker, Stipendiat der Alexander von Humboldt-Stiftung, Mitglied der Britischen Akademie der Wissenschaften, München):

Russland ist schon seit hundert Jahren ein säkularer Staat. Anstelle der Religion hat die kommunistische Regierung die Kultur auf ein Podest gestellt und sie zu einem universellen Erbe erklärt.

Diese Fetischisierung der Kultur hat es übrigens ermöglicht, viele Werke der religiösen Kunst zu schützen. Am meisten profitierte davon Rubljows Ikone, die sowjetische Restauratoren der Welt in ihrer jetzigen glorreichen Form präsentierten.

Das Putin-Regime flirtet schon lange mit der Kirche. Nicht ohne Grund bezog sich der Bericht der Staatsanwaltschaft zum Fall Pussy Riot auf den 692. Kanon der Trullanischen Synode. Allerdings hat das Regime auch nicht verkündet, dass es die säkularen Grundlagen der Staatlichkeit ablehnt, vor allem, weil es überhaupt kein Interesse an der Entstehung alternativer Legitimationszentren hat.

Die derzeitige Entscheidung, die unglaublich zerbrechliche und verletzliche Ikone in eine Kirche zu bringen, in der es unmöglich ist, die erforderliche Temperatur- und Feuchtigkeitskontrolle aufrechtzuerhalten, ist eindeutig politischer Natur; sie zielt darauf ab, die „orthodoxe“ Wählerschaft zu mobilisieren, um den Krieg gegen die Ukraine zu unterstützen. Staatliche Beamte, die direktiv über Fragen der „Heiligkeit“ und „Ehrfurcht“ entscheiden, sind ein schrecklicher Missbrauch des Konzepts eines säkularen Staates und Beweis für einen wachsenden Obskurantismus.


Tata Gutmacher (Kunsthistorikerin, Berlin):

Deutschland wartet darauf, dass Russland nach den Wartungsarbeiten das Gas wieder einschaltet, in Russland muss abgewartet werden, ob die Rubljowskaja-Trinität an die Tretjakow-Galerie zurückgegeben wird. (Spoiler-Alarm: Es wurde zurückgegeben. Ein weiterer Spoiler: die Ikone wird nun einer langen Inspektion unterzogen, die der Erhaltung des Werkes dient).

Nicht De- sondern Rekolonialisierung

In einer Zeit, in der sich europäische Forscher mit der Dekolonisierung von Museumssammlungen befassen, d.h. sie versuchen zu erklären, wo und unter welchen Bedingungen ein Kulturdenkmal in die Sammlung gelangt ist, versucht auch die Russische Föderation auf ihre Weise, Museumsdenkmäler in ihre ursprüngliche Umgebung zurückzuführen.

Der nächste Schritt erfordert äußerste Sorgfalt.

Ist die Rückkehr einer Ikone in den Schoß der Kirche nicht wunderbar? Es ist so, als ob sie dem, worauf sich die europäischen Museen nicht einigen können, sogar einen Schritt voraus ist. Das heißt, auf den ersten Blick scheint die ganze Aktion ein angenehmes Detail vor dem Hintergrund des ganzen anderen Ausschlachtens in der Russischen Föderation zu sein. Wir sehen die Rückkehr eines Kulturdenkmals in seinen ursprünglichen kulturellen Kontext, wenn auch nur für eine gewisse Zeit.

Was ist hier falsch?

Zwei Fragen helfen uns weiter.

Frage eins. Ist dies eine Rückkehr?

Der Hinweis ist die Restitution

Hinweis. Die Restitution, d.h. die Rückgabe der Beute im „befreiten“ Europa, die im postsowjetischen Russland begann, wurde nie wirklich abgeschlossen. In der neurussischen Zivilisation wird eine solche Restitution innerhalb des Staates jedoch zunehmend möglich. Aber diese Rückgabe von Eigentum, das der Kirche entzogen wurde, an die Kirche bedeutet nicht, dass die Dinge vom Staat auf die Kirche übertragen werden. Der Punkt ist ein anderer, die Kirche – und das wird jetzt deutlicher – ist endgültig Teil des Staates geworden. Man kann das Thema Säkularisierung vergessen.

Achtung, hier ist die Antwort. – Nein, es handelt sich nicht um eine Rückgabe. Nach dem Kriegsrecht liegt die gesamte Macht beim Oberbefehlshaber. Es ist nicht mehr Sache der Museumsberater oder des Kulturministeriums, darüber zu entscheiden. 

Frage zwei. Warum gerade jetzt? Denn jetzt braucht die Russische Föderation zusätzliche Energiequellen.

Die Aktion mit der Ikone der „Dreifaltigkeit“ ist die Antwort auf den Streit über die russische Kultur und warum es eventuell notwendig ist, sie zu canceln. Diese Aktion, die Ikone aus dem musealen Kontext zu verbannen und sie wieder in einen religiösen Rahmen zu stellen, zeigt, dass die Ikone für das russische Regime so etwas wie eine Waffe mit doppeltem Verwendungszweck ist. Sie ist zugleich ein Kulturgut und eine mystische Waffe, die dazu beitragen soll, das Kriegsgeschehen (und damit auch die ganze Geschichte) zu seinen Gunsten zu wenden.


Grigorij Michnov-Vajtenko (Bischof der Apostolischen Orthodoxen Kirche, Menschenrechtler, Preisträger des Helsinki Group Award, Sankt-Petersburg):

Die heutige Aktion mit der Dreifaltigkeitsikone ist das deutlichste und traurigste Beispiel für ein triumphierendes magisches Bewusstsein. Es sei daran erinnert, dass das Dogma der Bilderverehrung von der Anbetung des Urbildes spricht. So wird der Welt die Dreifaltigkeit durch die spirituelle Vision von Rubljows Genie einmal offenbart. Jetzt existiert es, und jede seiner Kopien (oder sogar die Fotokopie) sind in christlicher Hinsicht gleichwertig. Das bedeutet, dass jede Kopie dieser Ikone verehrt werden kann.

Die Verehrung eines historischen Artefakts, eines Kunstwerks ist eher ein materielles als ein spirituelles Phänomen. Und hier unterscheidet sich die Mauser von Dzerzhinsky nicht von einer Stradivari-Geige. Es hat einfach nichts mit Glauben zu tun. 

Das ist der Fall…


Slava Shvets (Kunstwissenschaftlerin mit Spezialisierung auf das kulturelle Erbe der katholischen Kirche, Absolventin der Päpstlichen Universität Gregoriana, Rom):

Die Verlegung der Dreifaltigkeitsikone aus dem Museum in die Kathedrale ist eine Demonstration der Prinzipien der Macht in Russland.

Die Übertragung der sechshundert Jahre alten Ikone, die nicht in perfektem Zustand ist, in einen Gottesdienst ist ein demonstrativer Wandel im Wertesystem. Erstens machen die russischen Behörden deutlich, dass sie das kulturelle Erbe als ihr Eigentum betrachten und darüber verfügen können, wie sie es wollen. Zweitens bedeutet es, dass die Ikone nicht mehr als Teil des historischen Kulturerbes, sondern ausschließlich als Kultobjekt betrachtet wird.

Jeder Christ, der sich an das zweite Gebot erinnert, weiß, dass es für den wahren Glauben keinen Unterschied zwischen der ursprünglichen „Dreifaltigkeitsikone“ und ihrer Kopie gibt. Aber dieser Unterschied besteht im Heidentum, das sehr auf „starke“ und „schwache“ Amulette und Artefakte achtet. Je mehr verschiedene Artefakte Sie besitzen, desto gnädiger sind die Götter. Leider ist Ikone zu einem solchen Artefakt geworden.


Gasan Gusejnov (Sprach- und Kulturwissenschaftler, Brīvā universitāte, Lettland):

Rubljows „Dreifaltigkeitsikone“ zwischen Kirche und Kunstgalerie

Die moderne Russische Föderation ist formell ein säkularer Staat. Die Russische Föderation hat von der UdSSR eine säkulare Einstellung gegenüber Kulturdenkmälern geerbt, aber nicht gegenüber allen. Die aggressive antiklerikale Politik der sowjetischen Behörden wurde durch eine möglichst freundliche Politik gegenüber der russisch-orthodoxen Kirche ersetzt, die innerhalb von dreißig Jahren die meisten Kirchengebäude zurückeroberte. Doch lange Zeit blieben die in den Museen aufbewahrten Werke der religiösen Kunst in erster Linie Kulturgut und erst in zweiter Linie Teil der kirchlichen Tradition.

Die Entscheidung, das vielleicht wichtigste Symbol der russischen Kultur, die Dreifaltigkeitsikone von Andrej Rubljow, der Kirche zu übergeben, stellt äußerlich einen Meilenstein in der Entsäkularisierung der Kultur dar: Die Ikone kehrt in den Schoß ihrer Kirche zurück. Andererseits ist klar, dass die Ikone als konkretes Kunstwerk, als konkretes Objekt, das von einem konkreten Künstler geschaffen wurde, dadurch bedroht ist. Um die Zerstörung dieser besonderen Ikone zu vermeiden, wurde eine ihrer alten Kopien in der Kirche aufgehängt, die den Kerzenruß auf sich nahm. Natürlich könnte man dagegen einwenden: Was ist mit den Gemälden von Caravaggio, die in Santa Maria del Popolo in Rom hängen? Warum haben die Katholiken in Italien ein Gleichgewicht zwischen Kirche und Kultur gefunden und warum sollte dies den Orthodoxen in Russland verwehrt bleiben?

Aber es gibt noch eine dritte Dimension dieses Ereignisses: Sowohl die Herren des Staates als auch die der russisch-orthodoxen Kirche sahen in der Ikone weder ein großes Kulturdenkmal, das von Zerstörung bedroht war, noch eine religiöse und philosophische Botschaft an die Herde, die aus sechs Jahrhunderten russischer Geschichte stammte. Sie haben das alte Amulett einfach verkostet. Inzwischen wurde das Amulett aus der Kirche entfernt und an die Tretjakow-Galerie zurückgegeben. Aber wer weiß, welche weiteren Ausschweifungen der Entsäkularisierung auf Russland warten?

Illustration: Maria Pokrovskaya

Das Geburtstrauma der russisch-orthodoxen Kirche

Das litauische Außenministerium schlug Ende April vor, den Moskauer Patriarchen Kyrill in die Liste der mit Sanktionen belegten Personen aufzunehmen. Dieser Vorschlag wurde mit dem 6. Sanktionspaket gegen die die Russische Föderation geprüft, wobei der Führer der russischen orthodoxen Kirche am Ende nicht in die Liste aufgenommen wurde, da sich vor allem der ungarische Premier Viktor Orban vehement dagegen aussprach. Bisher sind in der Liste russischer Staatsbürger, die von der EU, Amerika und anderen Ländern mit Sanktionen belegt wurden, vor allem Staatsbeamte und einflußreiche Wirtschaftsmagnaten zu finden, die mit dem Staat in Verbindung stehen sowie einflussreiche Propagandisten Putins, aber keine Vertreter religiöser Organisationen.

Für europäische Zeitgenossen ist es schwer zu verstehen, warum das Oberhaupt einer großen christlichen Konfession den Militarismus unterstützt, den Krieg rechtfertigt und sich solidarisch mit dem Vorgehen eines autoritären Regimes zeigt. Bis jetzt stellte sich der Patriarch Kyrill in all seinen Äußerungen seit Ende Februar, als die russische Invasion in die Ukraine begann, ausnahmslos auf die Seite des Angreifers und demonstrierte damit, dass die russische Kirche ein untrennbarer Teil der Putin’schen Staatsmaschinerie ist und all seine Entscheidungen moralisch rechtfertigt. Beispielsweise sagte Kyrill in einer seiner sonntäglichen Predigten: “Möge Gott uns allen in dieser für unser Vaterland schwierigen Zeit helfen zusammenzuhalten, denjenigen im Umfeld der Macht und der Macht selbst, ihrer Verantwortung für ihr Volk gerecht zu werden, in Demut und der Bereitschaft, sogar das eigene Leben hinzugeben.” Solche Beispiele lassen sich dutzendweise finden. Andere Bischöfe widersprechen ihm nicht und geben ebenfalls aggressive politische Erklärungen ab, richten ihre Herde darauf aus, sich um die Handlungen der Staatsmacht zu scharen. Das wirkt auf den ersten Blick überraschend, wenn nicht gar schockierend, doch wenn wir die historischen Wurzeln verfolgen, überrascht es ganz und gar nicht.

Kurz zuvor verfasste Andrej Pinchuk, ein Priester aus der Diözese Dnepropetrovsk einen öffentlichen Aufruf an den Rat der Vorsteher der alten Ostkirchen mit der Forderung, gegen den Patriarchen Kyrill ein Gerichtsverfahren zu beginnen. Diesen Aufruf unterschrieben 400 ukrainische Geistliche. Sie fordern ein allorthodoxes Gerichtsverfahren über den russischen Patriarchen, den Kopf dieses gesamten Kirchenzweiges, dem sie weiterhin angehören. Zur Begründung führen sie zum Einen die Predigt über die Doktrin der “russischen Welt” an, welche die Autoren des Briefes zur Häresie erklären möchten, zum Anderen die faktische Segnung des Krieges in der Ukraine. “Ungeachtet der Tatsache, seit vielen Jahren in allen seinen Veröffentlichungen betont hat, dass er die orthodoxen Christen in der Ukraine als seine Herde betrachtet, für die er die Verantwortung trage, segnet er heute geradeheraus die physische Vernichtung eben dieser Herde durch die russischen Truppen,” — steht in diesem Aufruf.

Zu Anfang seines Patriarchats reiste Kirill regelmäßig in die Ukraine, beging beispielsweise den Tag des heiligen Fürsten Wladimir in Kiew, wo man ihn feierlich empfing und eine Sitzung der Synode abhielt. In der Hauptresidenz des Patriarchen im Danilov Kloster in Moskau hisste man Flaggen aller Länder seines so genannten “kanonischen Territoriums”, darunter auch die ukrainische. Kyrill definierte sich als Patriarch der “russischen Welt”, zu der beinahe das gesamte Gebiet des ehemaligen Sowjetimperiums gehörte, vor allem die Länder der “Brudervölker” Ukraine und Belarus.

Vor dem Zerfall der UdSSR und dem Beginn der so genannten “religiösen Wiedergeburt” waren die orthodoxen Gemeinden und Bistümer in der Mehrzahl der Sowjetrepubliken juristisch ein Teil der russischen Kirche. In der kommunistischen UdSSR war die Religion verboten, wobei ausgerechnet die russische orthodoxe Kirche, im Unterschied zu anderen, kleineren Konfessionen, enge Beziehungen zum Parteiapparat der KPdSU und des KGB unterhielt. Das kam zum großen Teil daher, dass die orthodoxen Gemeinden ethnische Gemeinschaften blieben, in denen die russischsprachigen Bürger der kleineren Sowjetrepubliken sich zusammenschlossen. Die Ukraine und Weißrußland waren in den ersten postsowjetischen Jahrzehnten kulturell und politisch viel enger mit Russland verflochten als die anderen ehemaligen Sowjetrepubliken. Obwohl sich gerade in der Ukraine am schnellsten einige voneinander unabhängige orthodoxe Rechtsgemeinschaften bildeten, halboffiziell und von Moskau nicht anerkannt, welches sich kategorisch gegen jegliche Abspaltung (russisch “Raskol”) und damit Beschneidung seiner Macht aussprach. Diese Situation war immer wieder der Gegenstand von diplomatischen Verhandlungen und Konflikten in der weltweiten Orthodoxie, gleichzeitig verbesserte die Konkurrenz der verschiedenen kirchlichen Institutionen die Ordnung innerhalb der orthodoxen Kirche der Ukraine. Ukrainische Bistümer und Gemeinden stellten allerdings einen bedeutenden Teil der Russisch-Orthodoxen Kirche des Moskauer Patriarchen dar und ermöglichten es ihm, sich zur zahlenmäßig größten orthodoxen Kirche weltweit zu erklären. Die ukrainischen Gemeinden trugen zudem erheblich zur finanziell stabilen Lage der russisch-orthodoxen Kirche bei.

Ukrainische Bischöfe beeinflussten maßgeblich den Ausgang der bischöflichen und lokalen Konzile der russisch-orthodoxen Kirche, welche nach den Statuten das höchste Verwaltungsorgan darstellen. In der Zusammensetzung des Konzils stimmten sie im Jahre 2009 für die Wahl des Smolensker Metropoliten Kyrill zum russischen Patriarchen.

Im Jahre 2014, nach dem Majdan, der Eroberung der Krim und dem Beginn des Krieges im Südosten der Ukraine, reiste Patriarch Kyrill nicht mehr nach Kiew. Metropolit Hilarion (Alfeyev), Leiter der Abteilung für kirchliche Außenbeziehungen, wurde vom ukrainischen Geheimdienst an der Grenze zurückgeschickt.

Jede nationale orthodoxe Kirche definiert sich über ihre Beziehungen zu ihrem Staat. Und der tragische Zustand der ukrainischen Orthodoxie besteht seit 2014 darin, dass die einzige kanonische Kirche auf ihrem Territorium, die von allen orthodoxen Kirchen der Welt anerkannt wird, sich weniger auf ihren eigenen Staat, sondern auf einen fremden, sogar feindlichen Staat — nämlich Russland bezieht und dem Patriarchen Kyrill unterstellt ist.

Die Priester und Bischöfe der ukrainisch-orthodoxen Kirche verloren das Vertrauen eines großen Teils ihrer Gläubigen und wurden durch das Kürzel „MP“.

Für Moskauer Patriarchat – im Namen ihrer Kirche zu Fremden im eigenen Land. Gleichzeitig blieb für Patriarch Kyrill die „ukrainische Frage“ so schmerzhaft, dass er sich überhaupt nicht damit befasste. Daraufhin nahmen sich Patriarch Bartholomäus von Konstantinopel und seine Kirchendiplomaten der Sache an. Und so wurde 2018 die von Moskau unabhängige orthodoxe Kirche der Ukraine auf der Basis alternativer ukrainisch-orthodoxer Gemeinschaften gegründet, die zuvor als nicht kanonisch galten. Der damalige Präsident Petro Poroschenko war von der Gründung der ukrainischen Kirche sehr angetan, sie war Teil seiner Wahlkampagne, aber trotz seines Sieges im kirchlichen Bereich wurde er nicht für eine zweite Amtszeit wiedergewählt. Poroschenko verkündete dem Volk mit folgenden Worten, dass eine neue ukrainische Kirche gegründet worden sei: „Heute ist der Tag, an dem wir endgültig die Unabhängigkeit der Ukraine von Russland erreichen. Die Ukraine wird nicht mehr, wie Taras Schewtschenko sagte, ‚aus dem Moskauer Giftbecher‘ trinken.“

Dennoch blieb es in den folgenden drei Jahren in der Ukraine bei zwei parallelen großen orthodoxen Glaubensgemeinschaften, und das Oberhaupt der ukrainischen Kirche des Moskauer Patriarchats, Metropolit Onufry von Kiew, formell dem Patriarchen Kyrill unterstellt, blieb ein angesehener und verehrter religiöser Führer in der Ukraine. Gemessen an der Zahl der Gemeindemitglieder und Diözesen ist die ukrainische orthodoxe Kirche des Moskauer Patriarchats bis heute die größte religiöse Organisation in der Ukraine. Sie hat sich allerdings nach und nach immer weiter von Moskau distanziert.

Die ganze Zeit hindurch wiederholte Patriarch Kyrill gebetsmühlenartig, dass die Ukrainer, die Russen und die Weißrussen ein Volk seien, das „aus dem Brunnen von Kiew“ (gemeint ist die Taufe der Rus‘ im Jahr 988) hervorgegangen sei und das von bösen Politikern gespalten wurde, während das Volk selbst nach Einheit strebe, einschließlich der kirchlichen Einheit. Auch war der Patriarch einer der Hauptideologen der Doktrin von der „russischen Welt“, in der die Ukrainer als Unterethnie der russischen Nation dargestellt werden und der Ukraine die Subjektivität als Staat abgesprochen wird: Wenn es keine Nation gibt, dann kann man mit ihr machen, was man will. Dies deckt sich voll und ganz mit Putins eigenwilliger Interpretation der ukrainischen Geschichte, die den russischen Fernsehzuschauern am Vorabend des Krieges präsentiert wurde: Eine interaktive Karte stellte das Territorium der Ukraine als eine Reihe von „Schenkungen“ russischer Herrscher von Peter dem Großen bis Lenin und Chruschtschow dar.

Doch nun zur Geschichte der russisch-orthodoxen Kirche, denn sonst bleiben viele Fragen ungeklärt: Die russisch-orthodoxe Kirche als Organisation wurde 1943 von Joseph Stalin gegründet. Zu Beginn des Zweiten Weltkriegs war praktisch die gesamte historische orthodoxe Kirche zerstört – in den Jahren des militanten Atheismus der Bolschewiki wurde der Klerus als feindliche Klasse liquidiert. Zehntausende von Priestern, Bischöfen und Mönchen wurden erschossen oder starben in Lagern. In Freiheit geblieben und de facto die höchste kirchliche Autorität usurpiert hatte damals der Metropolit Sergius (Stragorodsky) – er war der stalinistischen UdSSR gegenüber äußerst loyal. Um das, was von der Kirchenhierarchie noch übrig war, zu retten, gab er 1927 seine „Erklärung“ ab, in der er Stalin mit den Worten „eure Freuden sind unsere Freuden“ die Unterwerfung der Überreste der orthodoxen Kirche unter die Sowjetregierung demonstrieren wollte. Viele inhaftierte Metropoliten akzeptierten Sergius‘ Position entschieden nicht und forderten ihre Herde zu einem riskanten Kirchenleben außerhalb der gesetzlichen Grenzen auf, im Untergrund, in den Katakomben. Die Kollaboration mit dem Staat wurde später nach Metropolit Sergius „Sergianismus“ genannt.

Nach dem Ausbruch des Krieges mit Deutschland war Stalin der Meinung, dass die Orthodoxie zu einem wichtigen Einigungsfaktor im Angesicht des Feindes werden könnte. Darüber hinaus öffneten die Deutschen in den von ihnen besetzten Gebieten die Kirchen, die von den Bolschewiken geschlossen und verwüstet worden waren, was einen erheblichen Einfluss auf die Einstellung der lokalen Bevölkerung gegenüber den Deutschen hatte.

Stalin rief zunächst die drei verbliebenen Bischöfe, die zu diesem Zeitpunkt noch lebten und auf freiem Fuß waren, zu einem Gespräch zu sich und erlaubte ihnen dann, ein Konzil zur Wahl von Sergius zum Patriarchen einzuberufen. Damit dieses Konzil stattfinden konnte, wurden noch einige weitere Bischöfe aus der Haft entlassen. Die neue Organisation erhielt den Namen „Russische Orthodoxe Kirche“, während die orthodoxe Kirche im Russischen Reich vor der Revolution „Russische Griechisch-Katholische Orthodoxe Kirche“ hieß und von der staatlichen „Abteilung des orthodoxen Bekenntnisses“ verwaltet wurde. Und in der kurzen Zeit der Unabhängigkeit nach der Revolution wurde sie in den Dokumenten des demokratischsten Gremiums in der Geschichte der russischen Orthodoxie, dem Lokalen Rat von 1917-1918, als „Russische Orthodoxe Kirche“ bezeichnet. Hier ist es wichtig zu beachten, dass es in der russischen Sprache zwei Wörter gibt, etwa „russisch“ und „russistisch“, wobei das Erste die ethnische Komponente und das Zweite die zivile Komponente betont. Mit anderen Worten: Der neue Name stärkte die ethnische Zugehörigkeit, das „Russischsein“ und den traditionellen Charakter der neuen Kirchenstruktur. Gleichzeitig mit der Gründung der russisch-orthodoxen Kirche schuf Stalin ein eigenes Kontrollgremium im System der Staatssicherheit, den Rat für Angelegenheiten der Russisch-Orthodoxen Kirche. Ausgerechnet die KGB-Offiziere, die in dem Rat arbeiteten, waren in all den Jahren der Sowjetmacht für die Rekrutierung der Kader und die Verwaltung der Kirche verantwortlich.

Das Prinzip der Trennung von Kirche und Staat wurde in Russland nie ganz verwirklicht, obwohl es in den postsowjetischen Jahren in der Verfassung und dem Gesetz „Über die Gewissensfreiheit und religiöse Vereinigungen“ von 1997 verankert wurde. Tatsächlich hat die russische orthodoxe Kirche schon immer steuerliche und andere Vergünstigungen genossen, sie erhielt staatliche Unterstützung als Gegenleistung für ihre Loyalität und die Versorgung der staatlichen Macht mit einer eigenartigen traditionalistischen Erzählung. Die Orthodoxie im Allgemeinen zeichnet sich durch enge koabhängige Beziehungen zu Nationalstaaten mit einer ausgeprägten ethnischen Basis aus. Die Kirche kann nicht ohne den Staat auskommen und ihre öffentliche Rhetorik ohne Patriotismus und politische Zustimmung zu der jeweilig aktuellen Regierung aufbauen – sie ist eine Art Exoskelett, das die Hierarchie stützt und es ihr ermöglicht, sich zu reproduzieren.

Die postsowjetische Periode in der Geschichte der russisch-orthodoxen Kirche dauert nun bereits drei Jahrzehnte. Nach dem Zerfall der Sowjetunion, als man ihr quasi die Freiheit geschenkt und die Kontrolle des Geheimdienstes durch die Abschaffung des Rates für religiöse Angelegenheiten gelockert hatte, bekam das Moskauer Patriarchat Angst vor der Konkurrenz: in das Land, das durch Instabilität demoralisiert war und nach Wundern dürstete, strömten haufenweise ausländische protestantische Prediger, verschiedene totalitäre Sekten und humanitäre Missionen der katholischen und anderer orthodoxer Kirchen. Mit ihnen als Gleiche unter Gleichen zu konkurrieren, war gefährlich und erniedrigend für die russisch-orthodoxe Kirche, also wählte sie den bekannten Weg, indem sie sich auf den Staat stützte und ihm das einzige Gut verkaufte, über das sie verfügte, nämlich die sakrale Legitimation der Staatsmacht, die Anerkennung ihrer Verwurzelung in der russischen Geschichte. Im Gegenzug erhielt die Kirche de facto den Status einer Staatskirche, obwohl es de jure im multiethnischen Russland vier traditionelle Religionen gibt, nämlich die Orthodoxie, den Islam, den Buddhismus und das Judentum, was auch im Gesetz über die Religionsfreiheit verankert ist.

Im Zuge dessen erhielt die russisch-orthodoxe Kirche auch ihren früheren Besitz zurück, obwohl es in Russland sonst keine Rückerstattung gab. Die orthodoxe Kirche erhielt als einzige Institution die von den Bolschewiken enteigneten Immobilien – Kirchen, Klöster und andere Gebäude – zurück, ebenso wie ihre Steuerprivilegien und weitere Vergünstigungen.

Daher war es naiv zu glauben, dass der Patriarch Kyrill oder einer seiner Bischöfe es wagen würde, sich gegen den Krieg auszusprechen, obwohl ein Land aus dem kanonischen Territorium der russisch-orthodoxen Kirche ein anderes angegriffen hat und obwohl auf beiden Seiten orthodoxe Priester gestorben sind. Diese Kirche als Verwaltungsstruktur wurde von Stalin erfunden und fügte sich deshalb nahtlos in Putins autoritären Staat ein. Sie kann in einer freien Gesellschaft nicht existieren und unterstützt die Vertikale der Macht bedingungslos, ohne Rücksicht auf deren moralischen Qualitäten. Und sie wird weiterhin jede ihrer Handlungen gutheißen, bis sie das Gefühl hat, dass diese Macht schwächer wird und sie Beziehungen zu ihrer stärksten Konkurrentin, der potentiellen künftigen Staatsmacht, aufbauen muss.

Illustration: Maria Pokrovskaya

Architektur für militante Staatsorthodoxie

Der Kirchenbau ist zu einem Symbol für die letzten dreißig Jahre der sogenannten “kirchlichen Wiedergeburt” geworden, welche sich in den Jahren des postsowjetischen Übergangs der russischen Geschichte vollzog und der nun in ein so fatales Scheitern mündete: der Rückkehr des Totalitarismus und einem schrecklichen Krieg. Die russische Kirche hat aktiv daran teilgenommen, unter anderem, indem sie das stilistische, symbolische Bild des Putinismus geprägt und ihm eine sakrale, mystische Dimension verliehen hat.

Der militante Atheismus des frühen Sowjetregimes forderte Opfer: in den ersten Jahrzehnten der Sowjetunion wurden unglaublich viele Sakralbauten der verschiedenen Religionen zerstört. Kirchen wurden gesprengt und an ihrer Stelle U-Bahnhöfe, Stadien und Wohnhäuser gebaut, oder die Flächen fielen brach. Im günstigsten Fall bauten die Sowjets Kirchen für ihre Zwecke um und nutzten sie als Lagerhäuser (oft mit giftigen Substanzen, deren Dämpfe die alten Fresken verätzten), Druckereien, Kinos, Forschungsinstitute oder Wohnheime. Auch innerhalb des Moskauer Kremls wurden zwei Klöster abgerissen, das Tschudov und das Voznesensky Kloster. Glück hatten die Kirchen, die in Museen umgewandelt oder, in den seltensten Fällen, weiter als Kirchen genutzt wurden. Vor der Revolution von 1917 war die russisch-orthodoxe Kirche einer der größten Immobilienbesitzer im Russischen Reich, deshalb wurde während des Sowjetregimes soviel abgerissen und verstaatlicht. Das vernichtete etwa ebensoviel kulturelles Erbe der Menschheit wie die Sprengung der Buddha-Statuen durch die Taliban in Afghanistan oder die Zerstörung der antiken Monumente von Palmyra und Mosul durch den IS. Nur gab es damals keine Massenmedien, die das dokumentieren, geschweige denn live zeigten, und so blieb der Abriss hunderter alter orthodoxer Kirchen in Russland durch die Bolschewiki nicht einmal den Russen selbst in lebendiger historischer Erinnerung.

Das Erscheinungsbild der russischen Städte veränderte sich dadurch jedoch erheblich — wo früher goldene Kuppeln in der Sonne glitzerten, blinkten jetzt mit billiger Silberfarbe gestrichene Lenin-Denkmäler. Auch die Toponymie war betroffen: Die zentralen Straßen, die oft nach den Schutzheiligen der an ihr befindlichen Kirchen benannt waren, trugen nun die Namen bolschewistischer Führer. Zusammen schuf dies den symbolischen Raum, in dem der Sowjetmensch existierte. Bis heute wurden viele Straßen trotz wiederaufgebauter Kirchen noch nicht umbenannt, so dass eine semantischer Eklektizismus in der Topografie entstand.

Zu Beginn der Perestroika, war einer der Wendepunkte, der für die Gesellschaft von Bedeutung war, die großen Feierlichkeiten zum 1000-jährigen Jubiläum der Taufe der Rus‘ im Jahr 1988. Kirchliche Feiern in bisher nie dagewesenen Ausmaß symbolisierten das Ende der Verfolgung wegen des Glaubens und die Hoffnung auf die Wiederherstellung beschädigter historischer und kultureller Zusammenhänge. Viele Jahre lang schien es so, als ob das auch geschehe.

In den 1990er und 2000er Jahren beschäftigte die russisch-orthodoxe Kirche sich fast ausschließlich mit ihrer baulichen Expansion. In der Russischen Föderation gab es keine offizielle Restitution; keine Erben von Institutionen und Einzelpersonen erhielten ihr von den sowjetischen Behörden verstaatlichtes und beschlagnahmtes Eigentum zurück. Mit einer Ausnahme — der russisch-orthodoxen Kirche. Obwohl das Wort „Restitution“ nicht fiel, wurden seit Anfang der 1990er Jahre mehrere Gesetze verabschiedet, die die Rückgabe von religiösen Besitztümern an die Kirche zum Inhalt hatten. Im Jahre 2010 wurde unter Präsident Dmitri Medwedew trotz der Proteste von Kulturschaffenden, Kunsthistoriker*innen, Restaurator*innen, Museumsfachleuten usw. ein Gesetz verabschiedet, das die Rechte der Kirche an Immobilien ausweitete und ihr erlaubte, ehemalige Kirchengebäude, nicht nur die Kirchen selbst, wieder in Besitz zu nehmen und nach eigenem Gutdünken darüber zu verfügen. Die Erhaltung vieler Architekturdenkmäler und ihre Zugänglichkeit für die Öffentlichkeit außer für religiöse Zwecke ist nach wie vor ein Problem. Und in der Region Kaliningrad (ehemals Ostpreußen und Königsberg), in der es vor der Revolution gar keine orthodoxe Tradition gab, die aber in den 1990er- bis 2000er-Jahren die Diözese des zukünftigen Patriarchen Kyrill war, erhielt die russisch-orthodoxe Kirche ursprünglich lutherische und katholische Kirchen und sogar ehemals deutsche Schlösser, weil es Gebäude für religiöse Zwecke seien.

Zum wichtigsten Symbol Moskaus in der Ära Jelzin und des Patriarchen Alexij II. wurde ein grandioses Bauprojekt mitten im Zentrum der Stadt: die Wiedererrichtung der Christ-Erlöser-Kathedrale, die Anfang des 20. Jahrhunderts zum Gedenken an den Krieg von 1812 und den Sieg über Napoleon errichtet und 1931 zerstört worden war. An ihrer Stelle wollten die Bolschewiki das gigantische “Haus der Sowjets” errichten, ein Zikkurat, gekrönt von einer riesigen Lenin-Statue, das die Macht der Sowjets sakralisiert und ganz Moskau dominiert hätte. Doch mit dem Ausbruch des Krieges wurde das riesige Bauvorhaben auf Eis gelegt, und später wurde auf den Fundamenten das größte Freibad der UdSSR errichtet.

Die in den 1990er Jahren wiederaufgebaute Kirche, die als Akronym für den russischen Namen , ”Chram Christa Spasitelja” sofort abschätzig “Cha-Cha-Es“ genannt wurde, wie um ihre politische, offizielle Rolle gegenüber ihrer spirituellen, christlichen Rolle zu betonen, wurde zum Sinnbild der engen Beziehungen zwischen der russisch-orthodoxen Kirche und dem neuen russischen Staat. Auf der einen Seite war sie ein pompöses, reich ausgestattetes, wenn auch hastig erbautes “Zentrum der Spiritualität”, auf der anderen Seite war sie immer wieder mit Skandalen verbunden. So gehört eine große kommerzielle Autowaschanlage zum Gebäudekomplex der Kirche, riesige Räumlichkeiten im Untergeschoss der Kathedrale werden für nicht-religiöse Veranstaltungen vermietet und so weiter.

Obwohl man danach strebte, das historische Gebäude des Architekten Thon wiederherzustellen (welches die Zeitgenossen schon im 19. Jahrhundert nicht mochten und als nicht zu Moskau passend empfanden), wurde es schließlich eine Neuauflage, die in gewisser Hinsicht ihrer Zeit entspricht, nämlich den übergeschnappten russischen Banditen der 1990er und den reichen, satten 2000er Jahren. Stilistisch passt die Kirche zum Schönheitsempfinden der damaligen politischen und wirtschaftlichen Eliten. Der Bau dauerte mehrere Jahre und die Einweihung fiel passenderweise unmittelbar an den Anfang von Putins Regierungszeit. Eine Woche bevor die Kathedrale im August 2000 geweiht und eröffnet und in den geräumigen, extra für große Versammlungen entworfenen Sälen im Sockelgeschoss ein Bischofskonzil abgehalten werden sollte, sank das U-Boot “Kursk” und der Fernsehturm von Ostankino ging in Flammen auf. Dies waren die beiden unheilverkündenden Ereignisse, die den Beginn der Ära Putin begleiteten. Aufgrund der in Russland herrschenden Trauer um die gestorbenen Seeleute fiel die Einweihung der Christ-Erlöser Kathedrale viel bescheidener aus als geplant.

Seitdem stehen jedes Jahr an Weihnachten und Ostern in eben dieser Kirche allerhöchste Staatsfunktionäre mit Kerzen in der Hand, in diesem Jahr nahmen Präsident Putin und der Moskauer Bürgermeister Sobjanin am Ostergottesdienst teil. Eben hier wurde das Konzil der Russisch-Orthodoxen Kirche abgehalten, das den Patriarchen Kirill wählte und hier fand auch seine feierliche Amtseinsetzung statt. In diese Kathedrale wurden Heiligtümer der griechischen Welt (z. B. der “Gürtel der Jungfrau Maria”), und Schlangen von Tausenden von Menschen wurden zu einem sichtbaren Teil des Moskauer Stadtbildes.

Doch im Jahr 2012 wurde die Kathedrale der Heiligen Jungfrau durch einen gewagten 30-sekündigen Auftritt der feministischen Punkband Pussy Riot mit ihrem Punksong “Jungfrau Maria, vertreibe Putin” geschändet. Dieses Ereignis entpuppte sich rasch als Wendepunkt in der postsowjetischen Geschichte der Russischen Orthodoxen Kirche. Die Aktivistinnen Maria Aljochina und Nadeschda Tolokonnikowa wurden zu zwei Jahren Lagerhaft verurteilt und im Vorfeld des Prozesses gab es eine groß angelegte Propagandaoffensive. Das Staatsfernsehen zeigte Filme über die Bedrohung durch Gotteslästerung, welche vom Westen inspiriert und bezahlt werde und vor der Moskauer Kathedrale fand im April 2012 ein Gebetstreffen von vielen tausend Menschen “für den Glauben” und gegen die Schändung von Heiligtümern statt. Aufgrund dieses Falles wurde das Blasphemiegesetz verabschiedet, eines der ersten und wichtigsten repressiven Gesetze des letzten Jahrzehnts.

Der Fall Pussy Riot veränderte das Verhältnis zwischen der russisch-orthodoxen Kirche und einem erheblichen Teil der russischen Gesellschaft von Grund auf. Die heftige Bestrafung für ein derart unbedeutendes Vergehen und der Einsatz von Sicherheitskräften zum Schutz vor “Schändungen” stieß Intellektuelle und junge Menschen ab. Patriarch Kirill fühlte sich schutzbedürftig und entschied sich endgültig für die Staatsmacht und die “Silowiki” (Geheimdienste und Armee) als seine wichtigsten Verteidiger. Symbolisches Ergebnis dieser Entscheidung wurde ein gigantisches neues Bauprojekt.

Im Jahr 2020, inmitten der Coronavirus-Pandemie, wurde die Hauptkirche der russischen Streitkräfte eingeweiht — ein riesiges Bauwerk in der Nähe von Moskau, im Zentrum des neuen “Patriot”-Parks, ein Tempel des Verteidigungsministeriums. Er wurde sofort “Tempel für den Abstieg in die Hölle” genannt und zum Inbild von Kyrills Patriarchat: reich, düster, mit groben Mosaiken, die feierliche Momente der russischen Geschichte zeigen, welche sich den Erbauern und Auftraggebern der Kirche zufolge triumphal von einem Sieg zum anderen entwickelte. Die riesige vergoldete Christusstatue ähnelt eher einem Buddha. Die ästhetische Erscheinung dieser Kirche wurde mit einem Kühlschrankmagneten verglichen, mit einem heidnischen Tempel, einem Altar für den Gott des Sieges — alles mögliche, bloß keine christliche Kirche.

In allen offiziellen Beschreibungen der Armeekirche wird eine magische Numerologie erwähnt, die der christlichen Tradition direkt entgegensteht: Die Ikonostase hat 48 Ikonen, entsprechend der Anzahl der Monate des Großen Vaterländischen Krieges, wenn man Japan mitzählt (die Anzahl der Ikonen so zu berechnen steht außerhalb jeglicher Tradition), die Mosaikfläche beträgt 2644 Quadratmeter, entsprechend der Anzahl der Vollmitglieder des Ordens der Herrlichkeit, das Gebäude ist 96 Meter hoch, weil das Jahr 960 als das Geburtsjahr von Fürst Wladimir, dem Namenspatron von Präsident Putin, gilt. Die Hauptikone der Kirche ist auf die Bretter der Lafette einer acht Pfund schweren gusseisernen Kanone von 1710 gemalt, die vom Grund der Newa gehoben wurde. Ein Priester der Russisch-Orthodoxen Kirche, Hieromonk Ioann Kurmoyarov, schrieb auf Facebook: “Wenn es noch weitergeht, fürchte ich, dass es zur Geburt eines neuen pseudo-orthodoxen kaiserlich-militaristischen Kults führen wird, wie die alten römischen synkretistischen Kulte, bei denen die Hauptbedingung nicht die Loyalität zu Christus und seiner Kirche ist, sondern die Loyalität zum Kaiser und dem Staat”. Nach dieser öffentlichen Kritik wurde er seines Amtes enthoben.

Diese Kirche mit all ihrer esoterisch-patriotischen “Füllung” wurde bereits vor zwei Jahren geweiht und entwickelte sich zu einem finsteren Abbild der militaristischen Expansion der russischen Welt, gesegnet von der Russisch-Orthodoxen Kirche, einer Struktur, die von Stalin auf den Trümmern der historischen russischen Orthodoxie errichtet wurde und der es wohlergeht, solange sie das jeweilige politische Regime in Moskau unterstützt und ideologisch legitimiert.

Diese Kirche wurde am Vorabend eines neuen Krieges errichtet, um ihm eine ideologische und sakrale Basis zu geben. Von der Kanzel eben dieser Kirche predigt Patriarch Kyrill, den die EU auf die Sanktionslisten setzen wollte, es aber doch — noch — nicht tat, für eine militärische Invasion der Ukraine und scheut dabei auch vor Falschaussagen nicht zurück: “Russland will niemandem schaden, will niemanden besetzen, will niemandem die Ressourcen entziehen, wie es die meisten reichen und mächtigen Länder tun, die schwache und hilflose Länder wirtschaftlich besetzen. Wir brauchen das alles nicht, wir sind autark, wir brauchen nur eines: unsere wahre Freiheit, unsere Unabhängigkeit von diesen Weltmächten, die heute leider Russland gegenüber feindlich gesinnt sind. Wir müssen alle unsere Kräfte bündeln, sowohl geistig als auch materiell, damit niemand es wagt, in die heiligen Grenzen unseres Vaterlandes einzudringen”.

Illustration: Maria Pokrovskaya