Die Story der Wanderung von Rubljows Dreifaltigkeitsikone. Was ist daran falsch?

21.07.2022

Die berühmte Dreifaltigkeitsikone von Andrei Rubljow wurde in ein Kloster gebracht. Warum so viele empörte Stimmen? Was ist daran falsch?

Die Dreifaltigkeitsikone von Andrei Rubljow, die normalerweise in der Tretjakow-Galerie aufbewahrt wird, wurde für zwei Tage in das Dreifaltigkeitskloster von Sergijew Possad gebracht. Der offizielle Anlass war der 600. Jahrestag der Entdeckung der Reliquien des Heiligen Sergius von Radonezh, dem Gründer des Klosters. Die Ikone wurde nachts herausgenommen. Die Konservatoren und die wissenschaftliche Gemeinschaft waren dagegen. In der Nacht des 17. Juli wurde bekannt gegeben, dass sich die Ikone im Kloster befand, und am 19. Juli wurde sie an das Museum zurückgegeben. Es wird nun auf Schäden untersucht.

Mehrere Experten helfen uns dabei, den Fall zu klären.


Ksenia Luchenko (Journalistin, bis Sommer 2022 Dekanin der Abteilung für Medienkommunikation an der Moskauer Hochschule für Sozial- und Wirtschaftswissenschaften (MSSES) und Leiterin der Abteilung für Theorie und Praxis der Medienkommunikation am Institut für Sozialwissenschaften der Russischen Akademie der Sozialwissenschaften, Berlin):

Die Dreifaltigkeitsikone von Andrei Rubljow ist nicht nur ein von den Gläubigen hoch verehrtes altes Ikonenbild, sondern auch eines der Symbole der russischen Kultur, das als Ausdruck des idealen „Russentums“ im Allgemeinen gilt. Unter der sowjetischen Herrschaft war Rubljows Ikone, die seit 1929 in der Tretjakow-Galerie aufbewahrt wurde, viele Jahre lang ein Fenster in die verbotene Welt der russischen religiösen Tradition, da es keine zugänglichen Texte gab. 

Die Ikone wurde vermutlich von Andrej Rubljow in der ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts gemalt und verbrachte die meiste Zeit ihres „Lebens“ in der Dreifaltigkeits-Sergius-Lawra (Dreifaltigkeitskloster von Sergijew Possad, auch Lawra genannt), dem wichtigsten russischen Kloster, wo sie mehrmals restauriert und fast vollständig mit einem kostbaren Goldrahmen überzogen wurde. Das Bild wurde erst zu Beginn des 20. Jahrhunderts freigelegt und abgeräumt, als Kunsthistoriker den Wert der russischen traditionellen Ikonenmalerei entdeckten. In all den Jahren der Sowjetmacht und bis zum heutigen Tag wurde die Ikone in der Tretjakow-Galerie aufbewahrt. Restauratoren und Kunsthistorikern ist es zu verdanken, dass die Dreifaltigkeitsikone ihr ursprüngliches Aussehen wiedererlangt hat.

Die Kirche hatte schon vor langer Zeit darum gebeten, dass ihr die Ikone übergeben wird, damit die Menschen unter den für Ikonen natürlichen Bedingungen zu ihr beten können – in einer Kirche und notwendigerweise in ihrer Geburtskirche in der Dreifaltigkeitskloster von Sergijew Possad.

Die Kunsthistoriker lehnten jedoch alle Versuche, die Dreifaltigkeitsikone aus dem Museum zu entfernen, rigoros ab, da sie dadurch irreparablen Schaden erleiden könnte. Es sind mehrere Fälle bekannt, in denen die russisch-orthodoxen Kirche Museumsikonen an sich gerissen hat und die Menschen den Zugang zu ihnen verloren haben (zum Beispiel befand sich die alte Toropets-Ikone aus der Sammlung des Russischen Museums in St. Petersburg viele Jahre lang in einer Kirche in einer privaten Hausgemeinschaft nahe Moskau. Sie wird in einer speziellen klimatischen Kiste aufbewahrt, die alle klimatischen Anforderungen erfüllt und horizontal „liegend“ in einem gläsernen Sarkophag installiert ist, aber nur sehr wenige Menschen können diese neue Kirche besuchen),  und teilweise nahezu zerstört wurden (dies geschah mit der Ikone von Bogoljubsk aus dem 12. Jahrhundert, die in das Knjaginin-Kloster gebracht wurde und deren Aufbewahrungsbedingungen in der Vitrine nicht eingehalten wurden, wodurch die Ikone von Pilzen befallen wurde).

Für die Dreifaltigkeitsikone wurde ein Kompromiss gefunden: Wenn es so wichtig ist, dass die Gläubigen vor der Originalikone beten können, verfügt die Tretjakow-Galerie über eine Kirche, in die die alten Ikonen unter Einhaltung aller Lagerungsbedingungen und unter Beachtung aller Vorsichtsmaßnahmen gebracht werden können. Seit 1997 wurde die Ikone einmal im Jahr, am Fest der Heiligen Dreifaltigkeit, in den Schrein gebracht und eine Liturgie in ihrer Gegenwart gefeiert. 

Im Juli 2022 wurde die Dreifaltigkeit von Andrej Rubljow trotz des heftigen Widerstands von Kunsthistorikern für die zweitägigen Feierlichkeiten zum 600. Jahrestag der Reliquien des Klostergründers und verehrtesten russischen Heiligen, Sergius von Radonesch, von Moskau in die Lawra übertragen. Das Dokument, das vom stellvertretenden Kulturminister Sergei Obryvalin unterzeichnet wurde, besagt, dass die Ikone „ausnahmsweise“ freigegeben werden darf.

Die Ikone ist nun in das Museum zurückgekehrt und die Kuratoren müssen beurteilen, ob sie den Transport überlebt hat oder nicht. In jedem Fall wird die Ikone sechs Monate lang unter Aufsicht stehen und während dieser Zeit werden die Besucher der Tretjakow-Galerie keine Gelegenheit haben, sie zu sehen.

Was für eine „Ausnahme“ war das eigentlich?

Als die Russisch-Orthodoxe Kirche vor 14 Jahren zum ersten Mal versuchte, die Ikone in die Lawra zu bringen, ging es um eine rein kirchliche Angelegenheit: Im Patriarchat von Alexis II. ging es um die Wiederbelebung der Kirche, um den Versuch, die von der sowjetischen Herrschaft befreite Russische Orthodoxe Kirche in die Rolle zurückzuführen, die sie im Russischen Reich gespielt hatte, und um romantische Träume von der Rückkehr zu den Idealen des Heiligen Russlands, die manchmal komische Formen annahmen. Die Überführung der „Dreifaltigkeitsikone“ in die Dreifaltigkeitskathedrale der Dreifaltigkeits-St. Sergius-Lawra hätte quasi dann ihre „Heimkehr“ bedeuten, die Wiederherstellung der Gerechtigkeit, den Triumph der Orthodoxie nach vielen Jahren der Unterdrückung. Es schien, dass die Frage der Rückgabe der alten Ikone an die Lawra nach einer hitzigen Debatte im Jahr 2008 für immer abgeschlossen war: Das Risiko sie zu zerstören überzeugte sowohl die Beamten als auch den Patriarchen Alexis (wer wollte schon als Mörder des wichtigsten Bildes der russischen Kultur in die Geschichte eingehen?)

 Aber jetzt, in den 13 Jahren des Patriarchats von Kirill, hat sich der Kontext völlig verändert. Heute ist die Übergabe der Ikone an die Lawra eine politische Geste, ein magisches Ritual im Dienste der Behörden. Die Behörden haben die Kunsthistoriker faktisch gezwungen, die Ikone aufzugeben und damit bewiesen, dass ihnen die Solidarität der Fachwelt nichts bedeutet. Die russisch-orthodoxe Kirche verfügt nicht über die Mittel, um Druck auf das Kulturministerium auszuüben. Sie hat horizontale Beziehungen zu ihm, und der Druck kam von ‚höherer Stelle‘, höchstwahrscheinlich von der Präsidialverwaltung oder auf informelle Weise direkt vom Kreml.

Dies ist eine Angelegenheit von nationaler Bedeutung – mystische Unterstützung für den Krieg. Es gibt eine Legende, nach der Josef Stalin während des Zweiten Weltkriegs ein Flugzeug mit der Gottesmutter von Kasan über Moskau fliegen ließ, was die Hauptstadt angeblich vor der Kapitulation vor Hitlers Armee bewahrte. Die derzeitigen russischen Behörden handeln nach der gleichen Logik, und Gerüchte über Aberglauben und mystische, heidnische Einstellungen in Russland sind wahrscheinlich nicht stark übertrieben.

Patriarch Kirill hielt am 18. Juli vor dem Pfingstfest gehorsam seine neueste militaristische antiwestliche Predigt: „Russland ist heute ein mächtiger Staat, und es ist unwahrscheinlich, dass jemand versuchen wird, uns mit Waffengewalt unserer Freiheit und Unabhängigkeit zu berauben.  […] Wir wissen, dass heute viele Kräfte daran arbeiten, unser Volk und unser Land auf diese Weise zu beeinflussen. Und warum? Weil wir weiterhin anders sind. Im ‚aufgeklärten‘ Europa ist der Glaube an Gott verbannt, gebildete Menschen schämen sich, zuzugeben, dass sie gläubig sind, und das ist eine Tatsache. Aber in unserem Land, das Jahre der Gottlosigkeit und Verfolgung hinter sich hat, wird der Glaube an Christus in den Menschen gestärkt.“

Diese ganze Geschichte hat wieder einmal gezeigt, dass die Orthodoxie in Putins Russland zu einem Designprodukt geworden ist, einer traditionellen Art von Verpackung, die einen heidnischen, magischen Inhalt umhüllt, der von den Silowiki gefordert wird.


Sergey Ivanov (Historiker, Stipendiat der Alexander von Humboldt-Stiftung, Mitglied der Britischen Akademie der Wissenschaften, München):

Russland ist schon seit hundert Jahren ein säkularer Staat. Anstelle der Religion hat die kommunistische Regierung die Kultur auf ein Podest gestellt und sie zu einem universellen Erbe erklärt.

Diese Fetischisierung der Kultur hat es übrigens ermöglicht, viele Werke der religiösen Kunst zu schützen. Am meisten profitierte davon Rubljows Ikone, die sowjetische Restauratoren der Welt in ihrer jetzigen glorreichen Form präsentierten.

Das Putin-Regime flirtet schon lange mit der Kirche. Nicht ohne Grund bezog sich der Bericht der Staatsanwaltschaft zum Fall Pussy Riot auf den 692. Kanon der Trullanischen Synode. Allerdings hat das Regime auch nicht verkündet, dass es die säkularen Grundlagen der Staatlichkeit ablehnt, vor allem, weil es überhaupt kein Interesse an der Entstehung alternativer Legitimationszentren hat.

Die derzeitige Entscheidung, die unglaublich zerbrechliche und verletzliche Ikone in eine Kirche zu bringen, in der es unmöglich ist, die erforderliche Temperatur- und Feuchtigkeitskontrolle aufrechtzuerhalten, ist eindeutig politischer Natur; sie zielt darauf ab, die „orthodoxe“ Wählerschaft zu mobilisieren, um den Krieg gegen die Ukraine zu unterstützen. Staatliche Beamte, die direktiv über Fragen der „Heiligkeit“ und „Ehrfurcht“ entscheiden, sind ein schrecklicher Missbrauch des Konzepts eines säkularen Staates und Beweis für einen wachsenden Obskurantismus.


Tata Gutmacher (Kunsthistorikerin, Berlin):

Deutschland wartet darauf, dass Russland nach den Wartungsarbeiten das Gas wieder einschaltet, in Russland muss abgewartet werden, ob die Rubljowskaja-Trinität an die Tretjakow-Galerie zurückgegeben wird. (Spoiler-Alarm: Es wurde zurückgegeben. Ein weiterer Spoiler: die Ikone wird nun einer langen Inspektion unterzogen, die der Erhaltung des Werkes dient).

Nicht De- sondern Rekolonialisierung

In einer Zeit, in der sich europäische Forscher mit der Dekolonisierung von Museumssammlungen befassen, d.h. sie versuchen zu erklären, wo und unter welchen Bedingungen ein Kulturdenkmal in die Sammlung gelangt ist, versucht auch die Russische Föderation auf ihre Weise, Museumsdenkmäler in ihre ursprüngliche Umgebung zurückzuführen.

Der nächste Schritt erfordert äußerste Sorgfalt.

Ist die Rückkehr einer Ikone in den Schoß der Kirche nicht wunderbar? Es ist so, als ob sie dem, worauf sich die europäischen Museen nicht einigen können, sogar einen Schritt voraus ist. Das heißt, auf den ersten Blick scheint die ganze Aktion ein angenehmes Detail vor dem Hintergrund des ganzen anderen Ausschlachtens in der Russischen Föderation zu sein. Wir sehen die Rückkehr eines Kulturdenkmals in seinen ursprünglichen kulturellen Kontext, wenn auch nur für eine gewisse Zeit.

Was ist hier falsch?

Zwei Fragen helfen uns weiter.

Frage eins. Ist dies eine Rückkehr?

Der Hinweis ist die Restitution

Hinweis. Die Restitution, d.h. die Rückgabe der Beute im „befreiten“ Europa, die im postsowjetischen Russland begann, wurde nie wirklich abgeschlossen. In der neurussischen Zivilisation wird eine solche Restitution innerhalb des Staates jedoch zunehmend möglich. Aber diese Rückgabe von Eigentum, das der Kirche entzogen wurde, an die Kirche bedeutet nicht, dass die Dinge vom Staat auf die Kirche übertragen werden. Der Punkt ist ein anderer, die Kirche – und das wird jetzt deutlicher – ist endgültig Teil des Staates geworden. Man kann das Thema Säkularisierung vergessen.

Achtung, hier ist die Antwort. – Nein, es handelt sich nicht um eine Rückgabe. Nach dem Kriegsrecht liegt die gesamte Macht beim Oberbefehlshaber. Es ist nicht mehr Sache der Museumsberater oder des Kulturministeriums, darüber zu entscheiden. 

Frage zwei. Warum gerade jetzt? Denn jetzt braucht die Russische Föderation zusätzliche Energiequellen.

Die Aktion mit der Ikone der „Dreifaltigkeit“ ist die Antwort auf den Streit über die russische Kultur und warum es eventuell notwendig ist, sie zu canceln. Diese Aktion, die Ikone aus dem musealen Kontext zu verbannen und sie wieder in einen religiösen Rahmen zu stellen, zeigt, dass die Ikone für das russische Regime so etwas wie eine Waffe mit doppeltem Verwendungszweck ist. Sie ist zugleich ein Kulturgut und eine mystische Waffe, die dazu beitragen soll, das Kriegsgeschehen (und damit auch die ganze Geschichte) zu seinen Gunsten zu wenden.


Grigorij Michnov-Vajtenko (Bischof der Apostolischen Orthodoxen Kirche, Menschenrechtler, Preisträger des Helsinki Group Award, Sankt-Petersburg):

Die heutige Aktion mit der Dreifaltigkeitsikone ist das deutlichste und traurigste Beispiel für ein triumphierendes magisches Bewusstsein. Es sei daran erinnert, dass das Dogma der Bilderverehrung von der Anbetung des Urbildes spricht. So wird der Welt die Dreifaltigkeit durch die spirituelle Vision von Rubljows Genie einmal offenbart. Jetzt existiert es, und jede seiner Kopien (oder sogar die Fotokopie) sind in christlicher Hinsicht gleichwertig. Das bedeutet, dass jede Kopie dieser Ikone verehrt werden kann.

Die Verehrung eines historischen Artefakts, eines Kunstwerks ist eher ein materielles als ein spirituelles Phänomen. Und hier unterscheidet sich die Mauser von Dzerzhinsky nicht von einer Stradivari-Geige. Es hat einfach nichts mit Glauben zu tun. 

Das ist der Fall…


Slava Shvets (Kunstwissenschaftlerin mit Spezialisierung auf das kulturelle Erbe der katholischen Kirche, Absolventin der Päpstlichen Universität Gregoriana, Rom):

Die Verlegung der Dreifaltigkeitsikone aus dem Museum in die Kathedrale ist eine Demonstration der Prinzipien der Macht in Russland.

Die Übertragung der sechshundert Jahre alten Ikone, die nicht in perfektem Zustand ist, in einen Gottesdienst ist ein demonstrativer Wandel im Wertesystem. Erstens machen die russischen Behörden deutlich, dass sie das kulturelle Erbe als ihr Eigentum betrachten und darüber verfügen können, wie sie es wollen. Zweitens bedeutet es, dass die Ikone nicht mehr als Teil des historischen Kulturerbes, sondern ausschließlich als Kultobjekt betrachtet wird.

Jeder Christ, der sich an das zweite Gebot erinnert, weiß, dass es für den wahren Glauben keinen Unterschied zwischen der ursprünglichen „Dreifaltigkeitsikone“ und ihrer Kopie gibt. Aber dieser Unterschied besteht im Heidentum, das sehr auf „starke“ und „schwache“ Amulette und Artefakte achtet. Je mehr verschiedene Artefakte Sie besitzen, desto gnädiger sind die Götter. Leider ist Ikone zu einem solchen Artefakt geworden.


Gasan Gusejnov (Sprach- und Kulturwissenschaftler, Brīvā universitāte, Lettland):

Rubljows „Dreifaltigkeitsikone“ zwischen Kirche und Kunstgalerie

Die moderne Russische Föderation ist formell ein säkularer Staat. Die Russische Föderation hat von der UdSSR eine säkulare Einstellung gegenüber Kulturdenkmälern geerbt, aber nicht gegenüber allen. Die aggressive antiklerikale Politik der sowjetischen Behörden wurde durch eine möglichst freundliche Politik gegenüber der russisch-orthodoxen Kirche ersetzt, die innerhalb von dreißig Jahren die meisten Kirchengebäude zurückeroberte. Doch lange Zeit blieben die in den Museen aufbewahrten Werke der religiösen Kunst in erster Linie Kulturgut und erst in zweiter Linie Teil der kirchlichen Tradition.

Die Entscheidung, das vielleicht wichtigste Symbol der russischen Kultur, die Dreifaltigkeitsikone von Andrej Rubljow, der Kirche zu übergeben, stellt äußerlich einen Meilenstein in der Entsäkularisierung der Kultur dar: Die Ikone kehrt in den Schoß ihrer Kirche zurück. Andererseits ist klar, dass die Ikone als konkretes Kunstwerk, als konkretes Objekt, das von einem konkreten Künstler geschaffen wurde, dadurch bedroht ist. Um die Zerstörung dieser besonderen Ikone zu vermeiden, wurde eine ihrer alten Kopien in der Kirche aufgehängt, die den Kerzenruß auf sich nahm. Natürlich könnte man dagegen einwenden: Was ist mit den Gemälden von Caravaggio, die in Santa Maria del Popolo in Rom hängen? Warum haben die Katholiken in Italien ein Gleichgewicht zwischen Kirche und Kultur gefunden und warum sollte dies den Orthodoxen in Russland verwehrt bleiben?

Aber es gibt noch eine dritte Dimension dieses Ereignisses: Sowohl die Herren des Staates als auch die der russisch-orthodoxen Kirche sahen in der Ikone weder ein großes Kulturdenkmal, das von Zerstörung bedroht war, noch eine religiöse und philosophische Botschaft an die Herde, die aus sechs Jahrhunderten russischer Geschichte stammte. Sie haben das alte Amulett einfach verkostet. Inzwischen wurde das Amulett aus der Kirche entfernt und an die Tretjakow-Galerie zurückgegeben. Aber wer weiß, welche weiteren Ausschweifungen der Entsäkularisierung auf Russland warten?

Illustration: Maria Pokrovskaya


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